Manucius

  • «La continuité de l'emportement et l'habitude de souvent se choquer déterminent dans l'âme la situation mauvaise qu'on appelle colère, et qui dégénère en débordement de bile, en amertume, en aigreur intraitable. C'est alors que l'âme ulcérée s'irrite des

  • Dans ce volume, le lecteur découvrira une partie encore inédite en français de l'ultime correspondance de Nietzsche (janvier 1887 / janvier 1889). Pour la première fois, les lettres à Ferdinand Avenarius, Jean Bourdeau, Georg Brandes, Carl Spitteler, August Strindberg, Hippolyte Taine et Helen Zimmern ainsi que les « billets de la folie » sont présentés dans leur intégralité.
    Ces Dernières lettres constituent un témoignage exceptionnel sur la manière dont Nietzsche entendait parfaire son oeuvre. On y voit comment le philosophe a abandonné le projet de La volonté de puissance pour se consacrer à celui de L'inversion de toutes les valeurs qu'il présente comme son « oeuvre principale » et qui verra le jour sous la forme de L'Antichrist. Durant ces deux dernières années d'enthousiasme spéculatif, jusqu'à « l'effondrement » de janvier 1889, Nietzsche confia à tous ses amis, à ses lecteurs et ses éditeurs, l'avancée de son travail mais aussi ses doutes, ses échecs. Les lettres qu'il leur écrivit sont ainsi les témoins privilégiés du déploiement de sa réflexion. Elles montrent comment Nietzsche pensait, avec Crépuscule des idoles, Ecce Homo et L'Antichrist, avoir surmonté l'abandon de La volonté de puissance et « achevé » sa philosophie, invalidant par là un préjugé tenace selon lequel celle-ci ne le serait point.
    Cette correspondance incite donc à reprendre à nouveaux frais la lecture de ces trois ouvrages dans une perspective singulièrement différente. Complétant les derniers Fragments posthumes, les lettres de décembre 1888 apportent enfin de précieuses indications sur ce que fut le dernier grand projet de Nietzsche, à savoir la « Grande Politique ».

  • «Ne dérangez rien à ce sublime commerce entre les services rendus aux Peuples par les Grands Hommes, et le tribut de considération offert aux Grands Hommes par les Peuples. Il est pur, il est vrai, il est fécond en bonheur et en vertus, tant qu'il naît de ces rapports naturels et libres. Mais, si la Cour s'en empare, elle le corrompt, elle le perd. L'estime publique va s'égarer dans les canaux empoisonnés de l'intrigue, de la faveur, ou d'une criminelle complicité. La vertu et le génie manquent de récompense, et à côté, une foule de signes et de décorations diversement bigarrées, commandent impérieusement le respect et les égards envers la médiocrité, la bassesse et le vice; enfin, les honneurs étouffent l'honneur, et les âmes sont dégradées. [...] Pénétrez un moment dans les nouveaux sentiments d'un privilégié. Il se considère avec ses collègues, comme faisant un ordre à part, une nation choisie dans la nation. Oui, les privilégiés en viennent réellement à se regarder comme une autre espèce d'hommes».

  • Dès l'Antiquité, Héraclite fut une légende. On dit qu'il vit le jour à Éphèse, au VIe siècle avant notre ère. Mais très vite, on donna le surnom d'Obscur à celui dont les aphorismes mystérieux et inintelligibles pour le commun des mortels prenaient davantage l'allure d'une parole pythique que d'une pensée philosophique rationnelle et traditionnelle. Ce qu'il y a de sûr, c'est que les récits des éminents spécialistes d'hier et d'aujourd'hui ne pourront jamais dissiper même le soupçon de sa véritable existence.
    Et pourtant, les quelques malheureux fragments qu'on lui attribue ici ou là brillaient d'un éclat si puissant qu'ils suffirent à ébranler entièrement le monde intellectuel grec et romain. C'est comme si des cendres du temple d'Artémis, le tombeau de l'unique exemplaire de son oeuvre - un traité intitulé De la Nature - derrière un caractère réputé méprisant et mélancolique jaillissait encore une pensée cristalline, sublime, foudroyant et bouleversant ceux qui s'aventuraient à l'embrasser et à la méditer.
    Sa doctrine est révolutionnaire. Tout en s'inscrivant dans la lignée des cosmologues de son temps, le philosophe annonce le passage décisif au problème de l'Être et du devenir, celui qui donnera naissance à l'ontologie classique de Parménide et de Platon, ainsi qu'à la métaphysique d'Aristote. Au XIXe siècle, ce sera même Hegel qui dira s'être inspiré de lui.

  • Un histrion rusé, un manipulateur habile et sans scrupule, un mercenaire de la phrase, âpre au gain, seulement capable de frauduleux raisonnements - ne dit-on pas un "sophisme" lorsque nous voulons désigner une argutie "pas très honnête"? - tel apparaît le Sophiste dans une tradition largement dominante et peu soucieuse de ses sources. Ainsi va le méchant personnage, faire valoir et repoussoir du seul vrai Philosophe, en l'occurrence le bon Socrate, scénographié par un Platon qui règle ses comptes.
    Theodor Gomperz, éminent helléniste de la Vienne du début du XXe siècle, mentor de Freud en la matière, est l'auteur d'une monumentale et érudite histoire des Penseurs de la Grèce (1893-1902). Quand il esquisse le portrait énigmatique des Sophistes, ces nouveaux professeurs de rhétorique, qui ont fleuri au Ve siècle avant J.-C., du temps de l'Athènes de Périclès, c'est tous les clichés et autres préjugés qui en défendaient l'accès qui tombent les uns après les autres ; on y découvre qu'il n'existe pas les Sophistes mais des Sophistes, bien loin de la figure tracée par la légende ; Gorgias, Protagoras, Prodicos, Hippias, Antiphon apparaissent comme jamais - hommes de chair et de sang profondément engagés dans la réalité complexe de leur temps - sous la plume d'un Gomperz dont le style fluide, aisé ne cède en aucun cas à la facilité.
    L'étude ici présentée fait, sans le moindre doute, partie de ces textes précieux et rares parce qu'éminemment lisibles et authentiquement savants.

  • Il s'agit ici de retrouver le « fil d'or » qui traverse l'oeuvre de Vladimir Jankélévitch, et qui unit des domaines aussi divers que la métaphysique, la morale et la musique. Suivant le chemin qui a mené Jankélévitch au coeur de l'oeuvre de Bergson, de Schelling et de Simmel, Joëlle Hansel part de l'intuition initiale et centrale dont jaillit sa philosophie : l'ipséité, l'unicité et la singularité absolue de la personne humaine envisagée temporellement, non dans la durée bergsonienne, mais dans l'instant. Cette défense de l'ipséité, de la personne unique et irremplaçable, est aussi le trait d'union qui relie indissolublement les « écrits philosophiques » de Jankélévitch et ceux où il traite de « l'être juif » en s'engageant sans réserve dans la lutte contre la prescription de « l'imprescriptible » et l'oubli de la Shoah. Orfèvre du paradoxe, Jankélévitch en a fait une « manière » de philosopher : la paradoxologie. Il traite des « choses premières » - l'instant, l'amour, la liberté, Dieu, la mort - en respectant ce qui, en elles, est ineffable ou indicible - ce « je-ne-sais-quoi » et ce « presque-rien » qui est tout. Dans le même esprit, Joëlle Hansel explore le paradoxe ou la tension qui anime l'oeuvre de Jankélévitch : le contraste entre la nostalgie que suscite l'irréversibilité du temps, le souvenir d'un passé irrémédiablement enfui, et l'impératif inconditionnel qui prescrit de décider et d'agir, de faire le Bien « ici et maintenant » et « sans délai ». La précellence que Jankélévitch donne au Faire sur l'Être fait de lui l'un des plus grands métaphysiciens et moralistes de notre temps. En pensant toutes choses «temporellement», en donnant le primat à l'altérité ou à l'ipséité d'autrui, il rejoint les préoccupations de ses contemporains, Emmanuel Levinas, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Martin Buber et Paul-Louis Landsberg. La lecture de son oeuvre n'est pas un exercice purement intellectuel, mais une « réforme intérieure ». Elle ouvre la voie à un « idéalisme nouveau » qui donne ses droits au « charme » - à l'intangible, l'ineffable et l'indicible - sans renoncer pour autant au travail de la pensée rationnelle, à une philosophie qui invite à approfondir ce que nous savions déjà, en le regardant tout autrement.

  • Le texte ici présenté rassemble quatre articles publiés initialement dans la «Contemporary Review» en 1884, aussitôt réunis par Spencer dans un recueil The Man versus the State [L'individu contre l'État] et complétés par une préface et un post-scriptum. Spencer y développe ses théories antiétatiques ébauchées dès 1842 dans ses lettres rassemblées dans The Proper Sphere of Government, et plaide pour un «État régalien» réduit aux fonctions de police, de justice, de diplomatie et à l'armée. Dès sa publication, l'ouvrage fit scandale et provoqua une énorme polémique. À l'heure où sont questionnés à nouveau et de manière aiguë, le rôle de l'État et son intervention dans l'économie et la société, la pensée de Spencer trouve plus que jamais sa place dans le débat public.

  • Troisième opus extrait de l'uvre de Theodor Gomperz Les Penseurs de la Grèce, après "Les Sophistes" et "Les Médecins", "Parménide et ses disciples" se présente comme une introduction générale aux origines de la Métaphysique et de l'Ontologie grecque en prenant pour objet d'étude sa plus éminente figure, le philosophe présocratique Parménide, fondateur de la doctrine de l'Unité, ainsi que ceux qui se réclamèrent de son école de pensée, Mélissos et Zénon d'Elée.
    Parménide (515 - 450 avant J.-C.) fut élève de Xénophane et fréquenta les disciples de Pythagore. À l'âge de 65 ans, il visite Athènes où il rencontre le jeune Socrate. Considéré comme le père de l'Ontologie (Théorie de l'Etre), sa vie et sa postérité immédiate nous sont peu connues.
    On le présente souvent comme l'éternel adversaire du grand Héraclite d'Ephèse car leurs thèses étaient totalement opposées: l'un affirmait le mouvement perpétuel de l'Etre (Héraclite) l'autre (Parménide) son absolue stabilité. Le platonisme peut être considéré comme une synthèse magistrale de ces deux propositions. Sa doctrine servira de fondement aux théories d'Empédocle d'Agrigente et de Démocrite d'Abdère (Ve siècle av. J.-C.).
    Parménide écrivit sa philosophie en vers; le peu qui nous en est parvenu se compose de longs fragments d'un poème didactique en hexamètres intitulé De la nature, plus connu sous le nom du Poème. Les plus grands philosophes, et notamment Heidegger, tiennent cette uvre pour un texte fondamental de la philosophie.

  • Diogène le Cynique (413 - 327 avant J.C), plus connu sous le sobriquet de Diogène le Chien fut le contemporain de Socrate, Platon, Aristote.

  • La grèce antique a été le lieu d'un grand nombre de bouleversements politiques, philosophiques, scientifiques, et pour ce qui intéresse le présent ouvrage, médicaux. En effet c'est au Ve siècle avant J.-C. que la transition s'accomplit entre une médecine

  • On croyait tout savoir de Diogène le Cynique, c'est-à-dire, presque rien. Hormis les paraphrases de son homonyme Laerce, de Claudius Elienus et de quelques autres. Mais voici qu'un livre vient troubler le jeu. Découvert en 1770 par le grand Christophe Martin Wieland, l'auteur d'Obéron, le Voltaire allemand selon Mme de Staël, dans la bibliothèque d'une abbaye de l'ordre de saint *** et étrangement passé sous silence jusqu'à ce jour par les divers commentateurs et hagiographes de notre philosophe.
    C'est que sans doute le mystère lui sied. Les éditions Manucius ont cru devoir porter à la connaissance de l'honnête homme un texte, de la main même de Diogène selon Wieland, (écrit à la craie sur les parois intérieures de son tonneau) qui apporte un éclairage nouveau et décisif sur le Maître de la pensée cynique. Ainsi que quelques inéluctables réparties qui viennent magistralement compléter celles que nous a léguées la tradition.
    Diogène visitant Platon aurait dit, après avoir traversé grand nombre d'appartements somptueusement décorés, frappant du pied sur un superbe tapis qui couvrait le plancher : "Je foule aux pieds l'orgueil de Platon ! "Et moi, reprit Platon, j'aperçois l'orgueil de Diogène à travers des trous de son habit"...

  • Victor Delbos [1862-1916] était un philosophe et un historien de la philosophie et des philosophes. Son essai sur Kant reste une référence. Son texte sur Spinoza également. À sa mort, au milieu de la Grande Guerre, il laissait une rédaction complète de dix-sept leçons d'un cours consacré aux plus grands noms de la philosophie française: de Descartes à Saint-Simon et Auguste Comte, sans oublier Montesquieu Voltaire, Rousseau, Maine de Biran et bien d'autres. Maurice Blondel se chargera de la publication de l'ouvrage qui voit le jour en 1919 chez Plon-Nourrit. Victor Delbos, selon ses propres mots, comptait «renouer notre tradition philosophique de façon plus étroite et rentrer dans la pensée française pour montrer qu'elle a en elle assez de ressources pour se développer et se renouveler avec ses caractères propres [...] sans se laisser conduire». Texte clair et limpide, d'une grande pédagogie et acuité La philosophie française était absente des librairies depuis près d'un siècle. Dans leur première livraison de la réédition complète de l'ouvrage les Editions Manucius reprennent les chapitres consacrés à Descartes (chap. II) et Pascal (chap. III).

  • On parle du pouvoir de la raison, du pouvoir politique, du pouvoir de la science, du pouvoir des armes, du pouvoir économique, du pouvoir de l'argent, de celui des corps, du sexe qui sont les enjeux d'une course infinie, mais il est un autre pouvoir, moins «médiatique», plus secret mais néanmoins d'une vigueur insoupçonnée: le Pouvoir Esthétique. C'est de celui-ci dont le livre de Baldine Saint Girons s'essaie à dénouer les fils, à mettre à jour les efficaces, les magies et les sortilèges. Le Pouvoir Esthétique est le pouvoir premier, naturel et indépendant (non auxiliaire ou instrumental comme la richesse ou la réputation) propre au sensible: capacité d'avoir des impressions, capacité d'en produire, recevoir et générer. En amont et en aval de l'Art. Mais, et c'est ce que montre Baldine Saint Girons, il ne se réduit pas aux beaux-arts, n'embrasse pas que le domaine du beau. Il concerne aussi toutes les activités humaines et les instruit, car, nous le savons, rien n'apparaît en dehors de la sensation: la parole est audible, les corps sont visibles, les parfums nous enivrent, le vent, le soleil embrasent notre peau. Bref, pas de monde sans sensation. Et c'est du monde essentiellement dont il est ici question. Et du monde le plus contemporain qui soit, celui du Spectacle tautologique, omniprésent, universel. Après avoir fait une généalogie savante de la thématisation du Pouvoir Esthétique [Beau/Sublime/Grâce; Plaire/Inspirer/ Charmer] dans la Tradition: Aristote, Hobbes, Burke, Baumgarten, Kant, Hegel, Winckelman, etc., l'auteur ne manque pas de répondre à la provocation de l'Image moderne-essentiellement visuelle, plastique, immédiatement mobilisable, manipulable, analphabète, telle un argument de type nouveau, étalée dans le visible et assénée par lui. Car l'Image, loin d'être l'outil des autres pouvoirs, possède son autonomie, son propre génie, son propre vertige. Et règne aujourd'hui sur la circulation des jeux de plaisirs et de domination, en maître insoupçonné et inflexible de nos vies. Mille exemples en témoignent: l'écran télévisuel autophage, l'infinie mise en scène politique, la planétarisation des icônes Michaël Jackson, Lady Di, ou Obama, la «fashion victimisation» consentie et voulue, etc. À l'inverse d'une vulgate moderne toute faite de dénigrement ou d'adoration de l'Image, c'est en parcourant le long chemin du Pouvoir Esthétique que de Baldine Saint Girons nous rend à notre liberté de jouir de l'Image sans pour autant abdiquer notre liberté car, écrit-elle, «le problème n'est pas de juger la manipulation esthétique: on ne saurait la condamner ou la légitimer a priori, comme si elle était un mal ou un bien en soi. Il est d'en reconnaître l'efficacité, d'en isoler et d'en démonter les mécanismes. Une manipulation esthétique en remplace toujours une autre, car nous sommes des êtres sensibles et impressionnables, toujours piégés et dupés; mais il appartient de repérer comment procède le piège, la nature de ses lacs et les moyens de nous en préserver».

  • Bossuet nest pas seulement le plus grand prédicateur français du XVIIe siècle, il est également lauteur dune uvre polémique, théologique et philosophique. Le Traité du libre arbitre, rédigé en 1677, alors quil est le précepteur du Dauphin depuis 7 ans, est un texte pédagogique qui aborde la question du libre arbitre pour tenter de réduire léternelle opposition entre liberté humaine et Providence divine. Lauteur dialogue avec le passé (théologie augustinienne et thomiste) et polémique avec le présent (philosophies «janséniste», moliniste et occasionnaliste). Lécriture bossuétiste révèle ici toute sa force persuasive. Bossuet est avant tout un maître de rhétorique, qui aspire autant à convertir la raison par la démonstration quà gagner les curs par lagrément et lémotion.

  • Non disponibles en librairie, ces deux textes sont extraits des Études de philosophie ancienne et de philosophie moderne.
    Victor Brochard oppose à une conception académique du Dieu de Spinoza, sorte de panthéisme abstrait - Deus sive natura - essentiellement fondée sur l'Éthique, un « spinozisme qui ne méconnaît ni l'individualité des âmes, ni même en un sens la personnalité de Dieu ». Plus proche des formulations du Traité théologico-politique, il montre « comment le spinozisme recouvre d'une forme moderne une synthèse de conceptions juives et de conceptions grecques déjà constituée par Philon et propagée par le courant néo-platonicien qui traverse tout le Moyen âge. » Un éclaircissement sur un point de doctrine controversé du spinozisme.

  • De toutes les doxographies ou biographies de penseurs grecs que les auteurs de l'Antiquité ont laissées pour la postérité, seules quelques-unes nous sont parvenues. Pourtant, et aussi peu soient-elles, toutes n'ont pas connu un sort égal, et certaines ont même, malgré leurs indéniables qualités, plongé dans l'oubli.
    C'est le cas des Vies de philosophes et de sophistes d'Eunape de Sardes, collection de biographies originale pour l'époque car elle expose la vie des philosophes et des sophistes dans un seul et même ouvrage. Mais c'est avant tout la génération de penseurs abordée dans ce recueil qui fera sa spécificité, et l'oeuvre d'Eunape sera bien la seule à couvrir, comme il le dira lui-même, tout un pan de la pensée grecque déjà délaissé par les doxographes.
    Ces Vies ont aussi la particularité d'être écrites par un intellectuel engagé dans les controverses politiques, philosophiques et religieuses de son temps, la fin du IVe siècle de notre ère, période charnière pour la philosophie et surtout pour le paganisme, dans un Empire romain tout juste christianisé. En ces temps de crise, l'ouvrage prend la forme d'un manifeste philosophique exposant un idéal de vie païen, profondément ancré dans une culture grecque classique, se réclamant de Platon, d'Homère et s'incarnant en la personne de Julien l'Apostat, dont la biographie inédite occupe une place centrale.
    Pour toutes ces raisons, qu'elles soient philosophiques ou historiques, Les Vies de philosophes et de sophistes méritaient une nouvelle traduction tenant compte des récentes avancées de la recherche philologique.

  • La mort de Kant a été l'occasion d'un nombre fort remarquable de chroniques - environ six - dont la plus célèbre est, sans conteste, celle de Thomas de Quincey : les derniers jours d'Emmanuel Kant. Ces multiples récits, qui ne doivent rien à un approfondissement de la connaissance des derniers instants du philosophe, se sont avérés être la réécriture - voire le simple recopiage - d'un texte unique et secret, celui du diacre, ami, secrétaire et exécuteur testamentaire que fut E.A. Wasianski. Son Emmanuel Kant dans ses dernières années, publié à Königsberg au lendemain de la mort du fondateur de la philosophie criticiste, le 12 février 1804, ne parviendra en France, sous son nom propre, qu'en 1985. Jean-Jacques Gonzales, dans sa Mort du philosophe, suit, pas à pas, le labyrinthe des copies, plagiats et autres effacements du texte source, tous animés par un identique et funeste souci d'écrire indéfiniment le même texte. Et pour plus de clarté - ou de confusion -, les éditions Manucius ont décidé de rééditer le manuscrit manquant depuis plus d'un siècle et demi, le Kant dans les dernières années de sa vie de Victor Cousin (1830), et qui se révèle, lui aussi, possédé par le vertige infini de la réécriture du Même, prisonnier de cette fascination noire et grinçante pour les derniers jours du philosophe qui irradie l'ensemble de la littérature funéraire kantienne, archives toutes borgésiennes en lesquelles se côtoient Pierre Ménard, Ireneo Funes, et le Gardien aveugle de la Bibliothèque de Babel.

  • À sa mort, Victor Delbos au milieu de la Grande Guerre, il laissait une rédaction complète de dix-sept leçons d'un cours consacré à la philosophie française qu'il souhaitait voit publier au plus tôt. Ce fut sa façon de faire oeuvre de patriotisme. Maurice Blondel, philosophe et ami de l'auteur se chargera de la publication de l'ouvrage qui voit le jour en 1919 chez Plon-Nourrit. Livre qui compte 14 chapitres consacrés aux grands noms de la philosophie française, de Descartes à Saint-Simon et Auguste Comte, sans oublier Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Maine de Biran et bien d'autres. Victor Delbos, selon ses propres mots, y compte « renouer notre tradition philosophique de façon plus étroite et rentrer dans la pensée française pour montrer qu' « elle a en elle assez de ressources pour se développer et se renouveler avec ses caractères propres [...] sans se laisser conduire. » Texte clair et limpide, d'une grande pédagogie et acuité La philosophie française était absente des librairies depuis près d'un siècle. Après Descartes et Pascal, les éditions Manucius reprennent dans leur deuxième livraison de la réédition complète de l'ouvrage, les chapitres consacrés Voltaire, Montesquieu, Diderot et Rousseau.

  • Le nom de Cornelius Jansénius est inévitablement attaché à son uvre majeure LAugustinus. Mais il est des textes plus secrets qui, loin des rumeurs du monde, ne cessent de le modeler à son insu ; le Discours de la réformation de lhomme intérieur fait partie de ceux-là. Ce prêche rédigé en 1628 en latin pour établir la Réforme dun monastère de Bénédictins parvint en 1646, dans la traduction française de Robert Arnauld dAndilly chez les Pascal. Blaise, qui était alors âgé de vingt-trois ans, fut tout entier emporté par le libelle flamboyant de lévêque dYpres. De là date, dit-on, sa «première conversion». Les thèmes implacables et austères développés par Jansénius influencèrent de façon décisive le tour de la pensée du jeune Pascal. Il y puisa sans doute une part essentielle du rigorisme impitoyable et de la subtile, profonde et tourmentée connaissance du cur humain qui animent son Apologie de la religion chrétienne plus connue sous le nom des Pensées.
    Ainsi un texte peu connu de quelques pages, parvenu en de bien fortuites circonstances à son «destinataire», eut-il sa part non négligeable dans le destin de cet immense théologien, penseur et écrivain de la langue française quest Blaise Pascal.

  • «On a reproché à cette étude de n'être pas assez historique, de ne pas se replacer suffisamment au point de vue et au temps de Kant. Assurément, nous n'avons pas cru devoir en éliminer toute préoccupation critique ou dogmatique. Mais, alors que tant d'historiens ont profité du centenaire de la mort de Kant pour comparer sa doctrine aux idées du temps présent, et ont cru pouvoir la louer de s'accorder avec elles, en vanter la vitalité et la modernité, nous avions bien le droit d'instituer, en un autre domaine, une comparaison semblable et d'en tirer, dans ce domaine, des conclusions moins favorables au kantisme. Exiger qu'on juge toujours un philosophe «de l'intérieur», à son point de vue et à celui de son temps, c'est admettre qu'il n'y a pas de vérité en philosophie, qu'un système philosophique est une oeuvre d'art qui ne vaut que par son unité intrinsèque et son harmonie. D'ailleurs, même à ce point de vue, le système de Kant reste encore sujet à critique. Son savant commentateur n'a-t-il pas déclaré que «la Critique de la raison pure est l'oeuvre la plus géniale et la plus pleine de contradictions de toute l'histoire de la philosophie» ? Nous avons eu l'occasion (et l'audace) de remarquer quelques-unes de ces contradictions. En philosophie comme ailleurs, le respect superstitieux du fait historique aboutit au dilettantisme et au scepticisme.»

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